Heutige Imperien und die des archaischen Athen und ihrer beidseitig verbreiteten Vorliebe für Spektakel und Theatralik

Es gibt unter den Mythen und Erinnerungen meiner frühen Kindheit Geschichten, die mein ganzes Leben dergestalt geprägt haben, dass ihre innere Fragestellung, ihre Essenz immer wieder in mir auftauchten und noch auftauchen; mir begegneten; manchmal ganz unvermutet.

Zwei von ihnen sind: “Parzivals Suche nach dem Heiligen Gral” mit der ungestellten Frage an Anfortas und “Der Trank des Schierlingsbechers” durch Sokrates. Beide berühren mich stark; bis heute. In meinen Erinnerungen muss ich ihnen sehr früh begegnet sein, nicht durch Erzählungen sondern selbstgelesen, so dass ich wohl doch im eigentlichen Sinne kein Kind mehr gewesen sein kann. Sie haben aber dass innere Kind angesprochen und sind dort all die Jahrzehnte wohl verwahrt worden. Selbst die größten Beschädigungen des Lebens, zerbrochener Kronleuchter, konnten ihrem inneren Kern nichts anhaben.

Sokrates, ein wahrer Anarchist im Denken der Etablierten. Er glaubte daran, dass nur gute Politik betrieben werden könne, wenn man den Einzelnen nur ereichte und verbesserte. Deshalb ging er hinaus und sprach auf den Plätzen und Straßen Athens. Die Jugend hing an seinen Lippen und er war berüchtigt durch gezieltes Fragen die Menschen zur Selbsterkenntnis zu führen. Das freie Denken aber macht Unabhängig. Und, “Das freie Denken kann man töten, aber nicht besiegen”. So ist seine Verurteilung (in der damals üblichen Form) ein Lehrstück das die Zeit überdauerte. Er hätte sich selbst vom Tode freisprechen können indem er seiner Verurteilungsklage einen Gegenvorschlag entgegengesetzt hätte, doch er verzichtete und wurde zum Tode verurteilt. Platon machte daraus die zwei Bücher des Phaidon, und gründete nach seinem Tod die Schule der Philosophen, die berühmte Akademie von Athen, aus deren Mitte Aristoteles weit hervorstrahlte und sich in seinem Denken zum Yang der Geisteswelt machte. Platons Ying und Aristoteles Yang überdauerten die Zeiten, wir haben uns schon mit ihnen beschäftigt. Heute, am 27. Juli, jährt sich der Tag an dem Sokrates zu seinem Denken, zu seiner Unabhängigkeit stand - im Jahre 398 v. Chr. - und, in einer eindrücklichen Erzählung, den Schierlingsbecher bis zur Neige leerte.

Dieser Becher wurde zum Symbol, zum Symbol zu seinen Überzeugungen zu stehen, sich selbst treu zu bleiben. Platon überlieferte uns was uns über Sokrates bekannt ist, machte aus dem Redner einen Ewigen, einen Überzeugenden und Überzeugten, dessen Entitäten, seine Kronleuchter, noch hell und strahlend an ihren Decken hingen.

Da steh’ ich nun, ich armer Thor! Und bin so klug als wie zuvor...

Parzival irrte herum, getrieben von der ungestillten Suche, naiv bis ins Mark, ein Kind das im entscheidenden Moment versagt und die Frage nicht stellt, wieder hinaus getrieben wird, neue Runden auf seinem Erkenntnisrad zu drehen, bis es ganz bereit ist das Moment zu nutzen, dem Mitleid Worte zu verleihen. Es ist der entscheidende Augenblick selbst, aber auch das Ergebnis von vorangegangenen Mühen, von Abwegen und Geduld. Für Aristoteles ist dieser Moment (Kairos) ‘das Gute in der Zeit’, für die Sophisten ein Stil in der Rhetorik, einer Kunstform, für andere, wie Platon und Aristoteles selbst aber eine Methode, ein Mittel, um andere zu manipulieren. Es gilt also Geistesgegenwärtig zu sein, den Pfeil abzuschießen wenn er reif ist; nicht zu zögern. Wir könnnen es also als ein kummulatives Element betrachten, aber auch als ein Ergebnis vorangegangener Werdung. Wir können es als ‹ Gutes in der Zeit › und als ‹ Dolchstoß › betrachten, als erlösende Hilfe ebenso wie als vernichtende Zerstörung. Dieses Momentum jedenfalls, ist pfeilschnell wie der Wind, kaum erkannt und schon vorbei, spitz wie Jener, und nur im rechten Moment zu erwischen. Es ist ‹ die Gelegenheit beim Schopfe packen › aber nicht von Hinten, weshalb der flinke Herr - nebst geflügelten Schuhen - ein kahles Haupt, aber mit einer Haarlocke über der Stirn trägt, die man unmittelbar ergreife.

Erich Kästner postet treffend: Sokrates zugeeignet / Es ist schon so: Die Fragen sind es, / aus denen das, was bleibt, entsteht. / Denkt an die Frage jenes Kindes: / »Was tut der Wind, wenn er nicht weht?«

Die Anatomie einer Selbstzerstörung: Was uns Thukydides über Populisten, Oligarchen und die Krisen der Gegenwart lehrt

Wenn wir heute über die „Krise der Demokratie“ sprechen, blicken wir meist auf die Bildschirme unserer Gegenwart: auf algorithmisch angefeuerte Echokammern, schrille populistische Redner und das subtile, aber stetige Abwandern politischer Macht in die Hände einer globalisierten, superreichen Elite. Wir neigen dazu, diese Phänomene als Krankheiten des 21. Jahrhunderts zu betrachten. Doch das wirksamste Lehrstück über diese Dynamiken wurde vor zweieinhalbtausend Jahren geschrieben.

Jedem Interessierten seien hier die wundervoll eindrücklichen Vorlesungen, inbesondere „Pericles and the Peloponnesian War (Thucydides, Pt. 4)“ von Professor Barth, an der Arizona State University in den USA empfohlen. Solange solche Lehrer lehren und ihre Zuhörer finden, darf mir nicht bange werden!

In seiner Geschichte des Peloponnesischen Krieges seziert der athenische Historiker Thukydides den Untergang der attischen Demokratie. Er hinterließ uns kein bloßes Geschichtsbuch, sondern – in seinen eigenen Worten – ein „Besitztum für immer“ (ktēma es aiei), eine überzeitliche Blaupause dafür, wie eine freie Gesellschaft sich unter dem Druck von Krisen, Demagogen und internen Spaltungen selbst zerfleischt.

1. Vom Staatsmann zum Demagogen: Die Stunde der Populisten

Der Wendepunkt für die athenische Demokratie war laut Thukydides nicht der Ausbruch des Krieges gegen Sparta im Jahr 431 v. Chr., sondern ein innerer Verlust: der Tod des Perikles. Thukydides beschreibt Perikles als einen Mann, der die Masse führen konnte, ohne ihr nach dem Mund zu reden.¹ Unter ihm war Athen „namentlich eine Demokratie, in Wirklichkeit aber die Herrschaft des ersten Mannes“.² Perikles besaß die Autorität, das Volk zu zügeln, wenn es übermütig wurde, und es aufzurichten, wenn es verzweifelte. Denken Sie an seine berühmte Gefallenenrede; einer Rede zur Ehre der Toten, die ihr Leben für Athen riskiert und geopfert haben. Sie handelt von Rechtstaatlichkeit und Gesetz und mahnt die Athener zur aktiven Teilhabe an der Demokratie.

„Jeder Mann von Verstand wird einsehen, dass der Tod, wenn er unbemerkt zu einem Mann bei voller Kraft und mit Hoffnung für sein Land kommt, nicht so bitter ist wie eine elende Niederlage für einen weich gewordenen Mann.“

Nach seinem Tod im Jahr 429 v. Chr. entstand ein Machtvakuum, das eine neue Generation von Politikern füllte: die Demagogen (wörtlich „Volksführer“).³ Männer wie Kleon oder später der schillernde Alkibiades besaßen nicht mehr die moralische Integrität des Perikles.⁴ Um an die Macht zu kommen, kehrten sie das Verhältnis um: Sie führten das Volk nicht mehr, sondern ließen sich von den Launen der Masse treiben, die sie zuvor selbst aufgestachelt hatten.¹

Die Parallele zu Heute

Populismus funktioniert heute exakt nach dem thukydideischen Muster des Kleon. Wo Perikles auf Mäßigung und langfristige Strategie setzte, bedienen moderne Populisten die Affekte: Wut, Kränkung und die Sehnsucht nach einfachen Sündenböcken.⁵ Sie inszenieren sich – wie Kleon im berühmten Mytilene-Debattenschluss – als die „wahren Stimmen des einfachen Mannes“ gegen eine vermeintlich abgehobene, intellektuelle Elite. Das Ergebnis ist eine Politik des permanenten emotionalen Ausnahmezustands, in der rationale Argumente als Schwäche oder Verrat diffamiert werden.⁶

2. Die Instrumentalisierung der Krise: Die Sizilische Expedition

Wie gefährlich diese populistische Dynamik wird, zeigt das dramatischste Kapitel bei Thukydides: die Entscheidung zur Sizilischen Expedition (415 v. Chr.). Angetrieben von der rhetorischen Brillanz und dem grenzenlosen Egoismus des jungen Alkibiades, verfiel die athenische Volksversammlung in einen kollektiven Rausch. Alkibiades versprach unermesslichen Reichtum und die totale Vorherrschaft.

Warnende Stimmen, wie die des besonnenen Generals Nikias, wurden als feige und unpatriotisch niedergeschrien. Thukydides notiert bitter, dass das Volk für das ferne Sizilien stimmte, ohne überhaupt zu wissen, wie groß die Insel war oder wie viele Menschen dort lebten. Die Expedition endete in einer totalen Katastrophe; die athenische Flotte und Armee wurden vernichtet.⁵

Populistischer Rausch (Alkibiades) 
  ➔ Überheblichkeit & Ausblendung von Fakten 
  ➔ Strategische Katastrophe (Sizilien) 
  ➔ Kollektives Trauma & Destabilisierung der Institutionen

Dieses Muster wiederholt sich in der Moderne. Wenn populistische Bewegungen komplexe geopolitische oder ökonomische Realitäten ignorieren und stattdessen radikale, vermeintlich “einfache” Lösungen versprechen, führen sie Demokratien in moderne „Sizilische Expeditionen“. Das kollektive Erwachen aus dem Rausch hinterlässt eine tief traumatisierte, misstrauische Gesellschaft, deren Vertrauen in die eigenen Institutionen nachhaltig zertrümmert ist.

3. Der Schatten der Oligarchen: Das Ausnutzen der Instabilität

Die Zerstörung einer Demokratie durch den Populismus ist jedoch meist nur die erste Phase. Die zweite gehört den Oligarchen.

Nach der Katastrophe von Sizilien war Athen geschwächt und tief gespalten.² Diesen Moment der maximalen Instabilität nutzte eine Gruppe reicher, oligarchisch gesinnter Bürger.³ Im Jahr 411 v. Chr. inszenierten sie einen Staatsstreich und errichteten das Regime der Vierhundert – eine Herrschaft der Wohlhabenden, die die demokratischen Rechte drastisch beschnitt.⁷ Später, nach der endgültigen Niederlage Athens, installierte Sparta die Schreckensherrschaft der „Dreißig Tyrannen“.

Thukydides zeigt uns hier eine bittere Wahrheit: Populismus und Oligarchie sind keine Gegensätze;
sie sind siamesische Zwillinge im Prozess des demokratischen Verfalls.¹

• Der Populismus höhlt die demokratische Kultur von innen aus, polarisiert die Gesellschaft und lähmt die Handlungsfähigkeit des Staates.

• Die Oligarchie nutzt dieses Chaos, um sich im Hintergrund die tatsächliche Macht zu sichern.

Die Parallele zu Heute

Unsere Gegenwart ist geprägt von einer subtilen Form dieser Oligarchisierung. Superreiche Akteure, Technologie-Giganten und mächtige Wirtschaftsnetzwerke operieren oft jenseits demokratischer Kontrolle.⁸ Sie nutzen die politische Lähmung und Polarisierung, die durch populistische Kulturkämpfe entsteht, um Steuersysteme zu ihren Gunsten zu beeinflussen, regulatorische Rahmenbedingungen auszuhebeln und politische Entscheidungen zu kaufen.² Während die Masse sich über populistische Scheingefechte zerstreitet, verlagert sich die echte Gestaltungsmacht in die Hinterzimmer des großen Geldes.⁹

4. Die Kernzelle des Verfalls: Die sprachliche und moralische Perversion (Stasis)

Das tiefste und erschreckendste Lehrstück des Thukydides findet sich in seiner Analyse der Stasis (des Bürgerkriegs) auf der Insel Korfu (Buch III, 82-84). Hier beschreibt er, wie die politische Polarisierung zwischen Demokraten und Oligarchen die menschliche Natur korrumpiert und die Sprache selbst zerstört:

„Auch die gewohnte Bedeutung der Worte in Bezug auf die Taten änderte man nach eigenem Ermessen. Kopflose Verwegenheit galt nun als treue Kameradschaft, vorsichtige Zögerlichkeit als feige Ausflucht, Maßhalten als Deckmantel der Unmännlichkeit.“

Wenn eine Gesellschaft diesen Punkt erreicht, kollabiert das Fundament jeder Demokratie: das gemeinsame Verständnis von Wahrheit, Recht und Anstand.⁷ Die politische Arena ist dann kein Ort des Diskurses mehr, sondern ein Schlachtfeld, auf dem der Kompromiss als Verrat gilt und die totale Vernichtung des politischen Gegners das einzige Ziel ist.

Genau an diesem Abgrund steht die moderne Demokratie im Zeitalter von Fake News, “alternativen Fakten” und einer radikalen Polarisierung, die den politischen Mitbewerber zum existentiellen Feind erklärt.⁴ Wenn Begriffe wie „Freiheit“, „Demokratie“ oder „Gerechtigkeit“ je nach politischem Lager ins exakte Gegenteil verkehrt werden, wiederholen wir das korfiotische Drama auf globaler Bühne.

Thukydides als Weckruf

Das Lehrstück, das uns Thukydides erteilt, ist von grimmiger Nüchternheit. Demokratien sterben selten durch den Angriff von außen; sie sterben an ihren eigenen, inneren Krankheiten. Sie gehen zugrunde, wenn das Volk verlernt, zwischen staatsmännischer Klugheit und populitischer Schmeichelei zu unterscheiden. Sie gehen zugrunde, wenn die wirtschaftliche Ungleichheit so groß wird, dass oligarchische Interessen das Gemeinwohl ersticken. Und sie gehen zugrunde, wenn die Sprache des Hasses die Sprache der Vernunft ersetzt.

Thukydides war kein Optimist, aber er war ein Realist. Seine Chronik des Niedergangs ist kein Todesurteil für die Demokratie, sondern ein dringlicher, über Jahrtausende hallender Warnruf: Eine freie Gesellschaft bleibt nur so lange frei, wie ihre Bürger bereit sind, die Anstrengung der Vernunft gegen die Verlockungen der Demagogen zu verteidigen.

Lassen Sie dies ein wenig nachhallen... Wollen wir uns wirklich ergeben...?

In Perikles letzter Rede an seine Athener sehen wir wie alles in einer einzigen großen Warnung kulminiert: „Es ist schandbarer, das zu verlieren, was man hat. Es ist schandbarer, das zu verlieren, was man besitzt, als bei dem Versuch zu scheitern, mehr zu gewinnen. Haltet fest an eurer Freiheit.“ Hören Sie Professor Barth zu wenn er den heutigen Imperien ins Gewissen spricht, über Perikles Demokratien davor warnt, sich aufzugeben! Eindrücklichst!

Ein Raum im Matrixgefüge von Begriffen, die Zeit und Sprache verbinden

Interessant an diesem Gerangel, wie Athen, nach kurzer Blüte selbst imperialer Tyrann, versuchte, das einzig verbliebene freie Eiland Melos in die Knechtschaft zu zwingen und sich darauf folgender Dialog entspann:

1. Die Realität von Macht vs. Gerechtigkeit

• Athener: Wir werden keine Zeit mit schönen Reden über Gerechtigkeit oder das Wiedergutmachen vergangener Fehler verschwenden. Sie wissen genau wie wir, dass in der realen Welt Gerechtigkeit nur eine Frage zwischen Gleichstarken ist. Die Starken tun, was sie können, und die Schwachen erleiden, was sie müssen.

• Melier: Selbst wenn wir die Gerechtigkeit beiseitelassen und nur über Eigennutz sprechen, liegt es in Ihrem Interesse, den allgemeinen Schutz aller Menschen nicht zu zerstören – nämlich das Recht eines Menschen in Gefahr, eine faire Behandlung zu erwarten. Wenn Sie fallen, wird Ihr Sturz ein schreckliches Beispiel für die Welt sein.

2. Neutralität und Reputation

• Melier: Warum können wir nicht einfach neutral bleiben? Wir wollen Freunde statt Feinde sein, aber Verbündete keiner Seite.

• Athener: Nein. Ihre Neutralität schadet uns mehr als Ihre Feindseligkeit. Für unsere Untertanen sieht es so aus, als wären wir zu schwach, um Sie zu erobern, wenn wir Sie in Ruhe lassen. Ihr Hass beweist unsere Macht; Ihre Freundschaft wäre ein Zeichen unserer Schwäche.

3. Hoffnung, Ehre und die Götter

• Melier: Sich sofort zu unterwerfen bedeutet, sich völlig aufzugeben. Wenn wir kämpfen, gibt es immer noch Hoffnung, dass wir uns behaupten können. Wir vertrauen darauf, dass die Götter uns begünstigen werden, weil wir als Gerechte gegen Ungerechte kämpfen, und wir vertrauen darauf, dass unsere spartanischen Verbündeten kommen werden, um uns aus Ehre zu retten.

• Athener: Die Hoffnung ist ein teures Gut, das diejenigen ruiniert, die alles auf eine Karte setzen. Was die Götter betrifft: Wir tun nichts, was dem Glauben der Menschen über den Himmel widerspricht. Es ist ein notwendiges Naturgesetz, dass die Starken herrschen, wo immer sie können. Wir haben dieses Gesetz nicht gemacht, wir befolgen es nur. Und was die Spartaner betrifft – sie achten vor allem auf ihren eigenen Vorteil. Sie werden sich nicht für Sie in Gefahr bringen.

Das Ergebnis:

Die Melier weigerten sich zu kapitulieren. Die Athener belagerten die Insel, nahmen sie schließlich ein, richteten alle erwachsenen Männer hin, verkauften die Frauen und Kinder in die Sklaverei und besiedelten sie mit ihren eigenen Kolonisten neu.

Tiefes Durchatmen - Was folgern wir daraus?

Ähnlich Sokrates der dies für sich allein entschied, war der heroische Kampf der Melier ein verlorener Kampf, mit schrecklichen Folgen. Doch so zwingend wie folgerichtig. Nur weil die Starken stark sind, müssen die Schwachen nicht erleiden was sie müssen. Wasser ist weich und dennoch zwingt es das Härteste, das wissen wir seit Laotse. Aber es kann dauern. Wir müssen Verluste hinnehmen; auch unsere Eigenen.

Spektakel und Theatralik haben und hatten wir zur Genüge. Mache sich Jeder seinen eigenen Reim darauf...! 🙂